AMALAN
ZAHIR ADALAH KERANGKA SEDANGKAN ROHNYA ADALAH IKHLAS YANG TERDAPAT
DENGAN TERSEMBUNYI DALAM AMALAN ITU. Amal lahiriah digambarkan sebagai
batang tubuh dan ikhlas pula digambarkan sebagai nyawa yang menghidupkan
batang tubuh itu. Sekiranya kita kurang mendapat kesan yang baik
daripada latihan kerohanian hendaklah
kita merenung dengan mendalam tubuh amal apakah ia bernyawa atau tidak.
Hikmat 10 ini menghubungkan amal dengan ikhlas. Hikmat 9 yang lalu
telah menghubungkan amal dengan hal. Kedua-dua Kalam Hikmat ini membina
jambatan yang menghubungkan hal dengan ikhlas, kedua-duanya ada kaitan
dengan hati, atau lebih tepat jika dikatakan ikhlas sebagai suasana hati
dan hal sebagai Nur Ilahi yang menyinari hati yang ikhlas. Ikhlas
menjadi persediaan yang penting bagi hati menyambut kedatangan sinaran
Nur Ilahi. Apabila Allah s.w.t berkehendak memperkenalkan Diri-Nya
kepada hamba-Nya maka dipancarkan Nur-Nya kepada hati hamba tersebut.
Nur yang dipancar kepada hati ini dinamakan Nur Sir atau Nur Rahsia
Allah s.w.t. Hati yang diterangi oleh nur akan merasai hal ketuhanan
atau mendapat tanda-tanda tentang Tuhan. Setelah mendapat pertandaan
dari Tuhan maka hati pun mengenal Tuhan. Hati yang memiliki ciri atau
sifat begini dikatakan hati yang mempunyai ikhlas tingkat tertinggi.
Tuhan berfirman bagi menggambarkan ikhlas dan hubungannya dengan
makrifat: Dan sebenarnya perempuan itu telah berkeinginan sangat
kepadanya, dan Yusuf pula (mungkin timbul) keinginannya kepada perempuan
itu kalaulah ia tidak menyedari kenyataan Tuhannya (tentang kejinya
perbuatan zina itu). Demikianlah (takdir Kami), untuk menjauhkan dari
Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan yang keji, kerana
sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa.
( Ayat 24 : Surah Yusuf ) Nabi Yusuf a.s adalah hamba Allah s.w.t yang
ikhlas. Hamba yang ikhlas berada dalam pemeliharaan Allah s.w.t.
Apabila dia dirangsang untuk melakukan kejahatan dan kekotoran, Nur
Rahsia Allah s.w.t akan memancar di dalam hatinya sehingga dia
menyaksikan dengan jelas akan tanda-tanda Allah s.w.t dan sekaligus
meleburkan rangsangan jahat tadi. Inilah tingkat ikhlas yang tertinggi
yang dimiliki oleh orang arif dan hampir dengan Allah s.w.t. Mata
hatinya sentiasa memandang kepada Allah s.w.t, tidak pada dirinya dan
perbuatannya. Orang yang berada di dalam makam ikhlas yang tertinggi ini
sentiasa dalam keredaan Allah s.w.t baik semasa beramal ataupun semasa
diam. Allah s.w.t sendiri yang memeliharanya. Allah s.w.t mengajarkan
agar hamba-Nya berhubung dengan-Nya dalam keadaan ikhlas. Dia Yang
Tetap Hidup; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; maka
sembahlah kamu akan Dia dengan mengikhlaskan amal agama kamu kepada-Nya
semata-mata. Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan
mentadbirkan sekalian alam. ( Ayat 65 : Surah al-Mu’min ) Allah s.w.t
jua Yang Hidup. Dia yang memiliki segala kehidupan. Dia jualah Tuhan
sekalian alam. Apa sahaja yang ada dalam alam ini adalah ciptaan-Nya.
Apa sahaja yang hidup adalah diperhidupkan oleh-Nya. Jalan dari Allah
s.w.t adalah nikmat dan kurniaan sementara jalan dari hamba kepada-Nya
pula adalah ikhlas. Hamba dituntut supaya mengikhlaskan segala aspek
kehidupan untuk-Nya. Dalam melaksanakan tuntutan mengikhlaskan kehidupan
untuk Allah s.w.t ini hamba tidak boleh berasa takut dan gentar kepada
sesama makhluk. Oleh itu maka sembahlah kamu akan Allah dengan
mengikhlaskan ibadat kepada-Nya (dan menjauhi bawaan syirik), sekalipun
orang-orang kafir tidak menyukai (amalan yang demikian). ( Ayat 14 :
Surah al-Mu’min ) Allah s.w.t telah menetapkan kod etika kehidupan yang
perlu dijunjung, dihayati, diamalkan, disebarkan dan diperjuangkan oleh
kaum muslimin dengan sepenuh jiwa raga dalam keadaan ikhlas kerana Allah
s.w.t, meskipun ada orang-orang yang tidak suka, orang-orang yang
menghina, orang-orang yang membangkang dan mengadakan perlawanan.
Keikhlasan yang diperjuangkan dalam kehidupan dunia ini akan dibawa
bersama apabila menemui Tuhan kelak. Katakanlah: “Tuhanku menyuruh
berlaku adil (pada segala perkara), dan (menyuruh supaya kamu) hadapkan
muka (dan hati) kamu (kepada Allah) dengan betul pada tiap-tiap kali
mengerjakan sembahyang, dan beribadatlah dengan mengikhlaskan amal agama
kepada-Nya semata-mata; (kerana) sebagaimana Ia telah menjadikan kamu
pada mulanya, (demikian pula) kamu akan kembali (kepada-Nya)”. ( Ayat 29
: Surah al-A’raaf ) Sekali pun sukar mencapai peringkat ikhlas yang
tertinggi namun, haruslah diusahakan agar diperolehi keadaan hati yang
ikhlas dalam segala perbuatan sama ada yang lahir mahu pun yang batin.
Orang yang telah tumbuh di dalam hatinya rasa kasihkan Allah s.w.t akan
berusaha membentuk hati yang ikhlas. Mata hatinya melihat bahawa Allah
jualah Tuhan Yang Maha Agung dan dirinya hanyalah hamba yang hina. Hamba
berkewajipan tunduk, patuh dan taat kepada Tuhannya. Orang yang di
dalam makam ini beramal kerana Allah s.w.t: kerana Allah s.w.t yang
memerintahkan supaya beramal, kerana Allah s.w.t berhak ditaati, kerana
perintah Allah s.w.t wajib dilaksana, semuanya kerana Allah s.w.t tidak
kerana sesuatu yang lain. Golongan ini sudah dapat menawan hawa nafsu
yang rendah dan pesona dunia tetapi dia masih melihat dirinya di samping
Allah s.w.t. Dia masih melihat dirinya yang melakukan amal. Dia gembira
kerana menjadi hamba Allah s.w.t yang beramal kerana Allah s.w.t. Sifat
kemanusiaan biasa masih mempengaruhi hatinya. Setelah kerohaniannya
meningkat hatinya dikuasai sepenuhnya oleh lakuan Allah s.w.t, menjadi
orang arif yang tidak lagi melihat kepada dirinya dan amalnya tetapi
melihat Allah s.w.t, Sifat-sifat-Nya dan perbuatan-Nya. Apa sahaja yang
ada dengannya adalah anugerah Allah s.w.t. Sabar, reda, tawakal dan
ikhlas yang ada dengannya semuanya merupakan anugerah Allah s.w.t, bukan
amal yang lahir dari kekuatan dirinya. Tingkat ikhlas yang paling
rendah ialah apabila amal perbuatan bersih daripada riak yang jelas dan
samar tetapi masih terikat dengan keinginan kepada pahala yang
dijanjikan Allah s.w.t. Ikhlas seperti ini dimiliki oleh orang yang
masih kuat bersandar kepada amal, iaitu hamba yang mentaati Tuannya
kerana mengharapkan upah daripada Tuannya itu. Di bawah daripada
tingkatan ini tidak dinamakan ikhlas lagi. Tanpa ikhlas seseorang
beramal kerana sesuatu muslihat keduniaan, mahu dipuji, mahu menutup
kejahatannya agar orang percaya kepadanya dan bermacam-macam lagi
muslihat yang rendah. Orang dari golongan ini walaupun banyak melakukan
amalan namun, amalan mereka adalah umpama tubuh yang tidak bernyawa,
tidak dapat menolong tuannya dan di hadapan Tuhan nanti akan menjadi
debu yang tidak mensyafaatkan orang yang melakukannya. Setiap orang yang
beriman kepada Allah s.w.t mestilah mengusahakan ikhlas pada amalannya
kerana tanpa ikhlas syiriklah yang menyertai amalan tersebut, sebanyak
ketiadaan ikhlas itu. (Amalkanlah perkara-perkara itu) dengan tulus
ikhlas kepada Allah, serta tidak mempersekutukan sesuatu pun dengan-Nya.
(Ayat 31 : Surah al-Hajj ) “Serta (diwajibkan kepadaku): ‘Hadapkanlah
seluruh dirimu menuju (ke arah mengerjakan perintah-perintah) agama
dengan betul dan ikhlas, dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang
musyrik’”. Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) menyembah atau memuja
yang lain dari Allah, yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan
tidak juga dapat mendatangkan mudarat kepadamu. Oleh itu, sekiranya
engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau
dari orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan
perbuatan syirik itu). ( Ayat 105 & 106 : Surah Yunus ) Daging dan
darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai
kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah amal yang ikhlas yang
berdasarkan takwa dari kamu. (Ayat 37 : Surah al-Hajj ) Allah s.w.t
menyeru sekaligus supaya berbuat ikhlas dan tidak berbuat syirik. Ikhlas
adalah lawan kepada syirik. Jika sesuatu amal itu dilakukan dengan
anggapan bahawa ada makhluk yang berkuasa mendatangkan manfaat atau
mudarat, maka tidak ada ikhlas pada amal tersebut. Bila tidak ada ikhlas
akan adalah syirik iaitu sesuatu atau seseorang yang kepadanya amal itu
ditujukan. Orang yang beramal tanpa ikhlas itu dipanggil orang yang
zalim, walaupun pada zahirnya dia tidak menzalimi sesiapa. Intisari
kepada ikhlas adalah melakukan sesuatu kerana Allah s.w.t semata-mata,
tidak ada kepentingan lain. Kepentingan diri sendiri merupakan musuh
ikhlas yang paling utama. Kepentingan diri lahir daripada nafsu. Nafsu
inginkan kemewahan, keseronokan, kedudukan, kemuliaan, puji-pujian dan
sebagainya. Apa yang lahir daripada nafsu itulah yang sering menghalang
atau merosakkan ikhlas. TANAMKAN WUJUD KAMU DALAM BUMI YANG TERSEMBUNYI
KERANA YANG TUMBUH DARI SESUATU YANG TIDAK DITANAM ITU TIDAK SEMPURNA
HASILNYA. Hikmat yang lalu mengarahkan pandangan kita kepada ikhlas.
Ikhlas menjadi kekuatan yang menghalau syirik Jalan syirik adalah
kepentingan diri sendiri. Oleh itu diri sendiri mesti diperhatikan bagi
mengelakkan berlakunya syirik. Bila kepentingan diri sendiri boleh
ditundukkan baharulah muncul keikhlasan. Dan juga pada diri kamu
sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta memikirkan
(dalil-dalil dan bukti itu)? ( Ayat 21 : Surah adz-Dzaariyaat ) Hikmat
11 mengajak kita menyelami persoalan yang lebih halus iaitu hakikat diri
kita sendiri atau kewujudan kita. Kita dijadikan daripada tanah, maka
kembalikan ia (jasad) kepada tanah, iaitu ia (jasad) harus dilayani
sebagai tanah supaya ia tidak mengenakan tipu dayanya. Apabila kita
sudah dapat menyekat pengaruh jasad maka kita hadapi pula roh kita. Roh
datangnya daripada Allah s.w.t, kerana roh adalah urusan Allah s.w.t,
maka kembalikan ia kepada Allah s.w.t. Apabila seseorang hamba itu sudah
tidak terikat lagi dengan jasad dan roh maka jadilah dia bekas yang
sesuai untuk diisi dengan Allah s.w.t. Pada awal perjalanan, seseorang
pengembara kerohanian membawa bersama-samanya sifat-sifat basyariah
serta kesedaran terhadap dirinya dan alam nyata. Dia dikawal oleh
kehendak, pemikiran, cita-cita, angan-angan dan lain-lain. Anasir-anasir
alam seperti galian, tumbuh-tumbuhan dan haiwan turut mempengaruhinya.
Latihan kerohanian menghancurkan sifat-sifat yang keji dan memutuskan
rantaian pengaruh anasir-anasir alam. Jika diperhatikan Kalam-kalam
Hikmat yang lalu dapat dilihat bahawa hijab nafsu dan akal yang
membungkus hati sehingga kebenaran tidak kelihatan. Akal yang ditutupi
oleh kegelapan nafsu, iaitu akal yang tidak menerima pancaran nur,
tunduk kepada perintah nafsu. Nafsu tidak pernah kenyang dan akal
sentiasa ada jawapan dan alasan. Hujah akal menjadi benteng yang kukuh
buat nafsu bersembunyi. Jangan memandang enteng kepada kekuatan nafsu
dalam menguasai akal dan pancaindera. Al-Quran telah memberi peringatan
mengenainya: @Nampakkah (wahai Muhammad) keburukan keadaan orang yang
menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipuja lagi ditaati? Maka dapatkah
engkau menjadi pengawas yang menjaganya jangan sesat? Atau adakah engkau
menyangka bahawa kebanyakan mereka mendengar atau memahami (apa yang
engkau sampaikan kepada mereka)? Mereka hanyalah seperti binatang
ternak, bahkan (bawaan) mereka lebih sesat lagi. ( Ayat 43 & 44 :
Surah al-Furqaan ) Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan
pangkatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi ia
bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka
bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia
menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya:
ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan
orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlan
kisah-kisah itu supaya mereka mahu berfikir. ( Ayat 176 : Surah
al-A’raaf ) Manusia yang menerima ayat-ayat Allah s.w.t yang seharusnya
menjadi mulia telah bertukar menjadi hina kerana mereka memperturutkan
hawa nafsu. Ayat-ayat Allah s.w.t yang diketahuinya memancarkan cahaya
pada hati dan akalnya tetapi kegelapan nafsu membungkus cahaya itu. Di
dalam kegelapan nafsu, akal mengadakan hujah bagi mendustakan ayat-ayat
Allah s.w.t yang dia sendiri mengetahuinya. Allah s.w.t mengadakan
perbandingan yang hina bagi orang yang seperti ini. Mereka adalah umpama
anjing yang tidak boleh berfikir dan tidak bermaruah. Buruk sekali
pandangan Allah s.w.t terhadap orang yang mempertuhankan nafsunya. Nafsu
yang tidak mahu kenyang adalah umpama anjing yang sentiasa menjulurkan
lidahnya, tidak memperdulikan walaupun dihalau berkali-kali. Allah
s.w.t mewahyukan ayat-ayat yang menceritakan tentang kehinaan manusia
yang menerima ayat-ayat-Nya tetapi masih juga memperturutkan hawa nafsu,
supaya cerita yang demikian boleh memberi kesedaran kepada mereka. Jika
mereka kembali sedar, mereka akan keluar daripada kegelapan nafsu.
Berpandukan ayat-ayat Allah s.w.t yang sudah mereka ketahui mereka akan
temui jalan yang benar. Ayat-ayat yang diturunkan Allah s.w.t memberi
pengertian kepada Rasulullah s.a.w bahawa cendikiawan Arab yang
menentang baginda s.a.w berbuat demikian bukan kerana tidak dapat
melihat kebenaran yang baginda s.a.w bawa, tetapi mereka dikuasai oleh
hawa nafsu. Cahaya kebenaran yang menyala dilubuk hati ditutupi oleh
kegelapan nafsu. Orang yang telah menerima cahaya kebenaran tetapi
mendustakannya itulah yang diberi perumpamaan yang hina oleh Allah
s.w.t. Menurut cerita daripada Ibnu Abbas, pada zaman Nabi Musa a.s
ada seorang alim bernama Bal’am bin Ba’ura. Allah s.w.t telah
mengurniakan kepada Bal’am rahsia khasiat-khasiat nama-nama Allah Yang
Maha Besar. Nabi Musa a.s dan kaum Bani Israil, setelah selamat daripada
Firaun, sampai hampir dengan negeri tempat tinggal Bal’am. Raja negeri
tersebut ketakutan, takut kalau-kalau negerinya diserang oleh kaum yang
telah berjaya menewaskan Firaun. Setelah bermesyuarat dengan
penasihat-penasihatnya Raja tersebut memutuskan untuk meminta
pertolongan Bal’am agar Bal’am menggunakan ilmunya untuk mengalahkan
Nabi Musa a.s. Bal’am yang pada mulanya enggan berbuat demikian tetapi
akhirnya bersetuju juga setelah isteri kecintaannya menerima sogokan
daripada Raja. Bal’am dengan kekuatan ilmunya dan kemujaraban doanya
telah mengenakan sekatan kepada Nabi Musa a.s. Menurut cerita, doa dan
perbuatan Bal’am dimakbulkan Allah s.w.t dan ia menjadi sebab kaum Nabi
Musa terperangkap di Padang Teh beberapa tahun lamanya. Apabila Nabi
Musa a.s mendoakan agar kaumnya dilepaskan daripada sekatan tersebut,
Allah s.w.t memakbulkan doa tersebut dan pada masa yang sama laknat
turun kepada Bal’am. Sebahagian orang menganggap cerita di atas
sebagai cerita Israiliat. Rasulullah s.a.w menentukan dasar bahawa
cerita ahlul kitab tidak dibenarkan dan tidak didustakan. Cerita
tersebut dibawa sekadar menunjukkan sejauh mana kekuatan nafsu menutup
pandangan hati sehingga Bal’am sanggup menentang Nabi Musa a.s walaupun
dia mengetahui kebenarannya, sebagaimana cendikiawan Arab menentang
Rasulullah s.a.w sekalipun hati kecil mereka menerima kebenaran baginda
s.a.w. Menundukkan nafsu bukanlah pekerjaan yang mudah. Seseorang itu
perlu kembali kepada hatinya, bukan akalnya. Hati tidak akan berbohong
dengan diri sendiri sekalipun akal menutupi kebenaran atas perintah
nafsu. Kekuatan hati adalah ikhlas. Maksud ikhlas yang sebenarnya
adalah: Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku
dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan
sekalian alam”. ( Ayat 162 : Surah al-An’aam ) Dalam ikhlas tidak ada
kepentingan diri. Semuanya kerana Allah s.w.t. Selagi kepentingan diri
tidak ditanam dalam bumi selagi itu ikhlas tidak tumbuh dengan baik. Ia
menjadi sempurna apabila wujud diri itu sendiri ditanamkan. Bumi tempat
menanamnya adalah bumi yang tersembunyi, jauh daripada perhatian manusia
lain. Ia adalah umpama kubur yang tidak bertanda.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar